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10 February, 2011

Suppaara Jaataka Kathaa






सुप्पारजातको
अतीते भरुरट्ठे भरुराजा नाम रज्जं कारेसि । भरुकच्छं नाम पट्टनगामो अहोसि । तदा बोधिसत्तो भरुकच्छे निय्यामकजेट्ठस पुत्तो हुत्वा निब्बत्ति पासादिको सुवण्णवण्णो । सुप्पारककुमारो ति’ स्स नामं करिंसु । सो महन्तेन परिवारेन वड्ढन्तो सोळ्सवस्सकाले येव निय्यामकसिप्पे निप्फत्तिं पत्त्वा अपरभागे पितु अच्चयेन निय्यामकजेट्ठको हुत्वा निय्यामककम्मं अकासि । पण्डितो ञाणसम्पन्नो अहोसि, तेन आरूळ्हनावाय व्यापत्ति नाम न’ त्थि । तस्स अपरभागे लोणजलपहटानि द्वे पि चक्खूनि नस्सिंसु । सो ततो पट्ठाय निय्यामकजेट्ठको हुत्वापि निय्यामककम्मं अकत्वा ‘राजानं निस्साय जीविस्सामी’ ति राजानं उपसंकमि । अथ नं राजा अग्घापनिय- कम्मे ठपेसि । ततो पट्ठाय रञ्ञो हत्थिरतनं अस्सरतनं मुत्तसारमणिसारा-  -दीनि अग्घापेति । अथेकदिवसं रञ्ञो मङ्गलहत्थी भविस्सतीति काळ्पा- -साणकूटवण्णं एकं वारणं आनेसुं । तं दिस्वा राजा ‘पण्डितस्स दस्सेथा’ ति आह । अथनं तस्स सन्तिकं नयिसुं । सो हत्थेन तस्स सरीरं परिमद्दित्वा ‘नायं मङ्गलहत्थी भवितुं अनुच्छविको, पच्छावामनकधातुको एस, एतं हि माता विजायमाना अंसेन पटिच्छितुं नासक्खि । तस्मा भूमियं पतित्वा पच्छिमपादेहि वामनकधातुको जातो’ ति आह । हत्थिं गहेत्वा आगते पुच्छिंसु । ते ‘सच्चं पण्डितो कथेती’ ति वदिंसु । तं कारणं राजा सुत्वा तुट्ठो तस्स अट्ठ  कहापणे दापेसि । पुनेकदिवसं ‘रञ्ञो मङ्गल’ स्सो भविस्सतीति एकं अस्सं आनयिंसु । तम्पि राजा पण्डितस्स सन्तिकं पेसेसि । सो हत्थेन परामसित्वा ‘अयं मङ्गल’ स्सो भवितुं न युत्तो, एतस्स हि जातदिवसे येव माता मरि, तस्मा मातुखीरं अलभन्तो न सम्मा वड्ढितो’ ति आह । सा’ पि स्स कथा सच्चा’ व अहोसि । तम्पि सुत्वा राजा तुस्सित्वा अट्ठे’ व कहापणे दापेसि । अथे’कदिवसं मङ्गलरथो भविस्सती’ ति रथं आहरिंसु । तम्पि राजा तस्स सन्तिकं पेसेसि । सो तं हत्थेन परामसित्वा ‘अयं रथो सुसिररुक्खेन कतो, तस्मा रञ्ञो नानुच्छविको’ ति आह । सापि’ स्स कथा सच्चा’ व अहोसि । राजा तम्पि सुत्वा अट्ठे’ व कहापणे दापेसि । अथ’ स्स कम्बलरतनं महग्घं आनयिंसु । तम्पि तरसे’ व पेसेसि । सो हत्थेन परामसित्वा ‘इमस्स मूसिकच्छिन्नं एकं ठानं अत्थीति आह । सोधेन्ता तं दिस्वा रञ्ञो आरोचेसुं । राजा तुस्सित्वा अट्ठेव कहापणे दापेसि । सो चिन्तेसि— अयं राजा एवरूपानि पि अच्छरियानि दिस्वा अट्ठे’ व कहापणे दापेसि, इमस्स दायो नहापितदायो, नहापितस्स जातको भविस्सति, किं मे एवरूपेन राजुपट्ठानेन ‘अत्तनो वसनट्ठानमेव गमिस्सामि’ ति सो भरुकच्छ - -पट्टनमेव पच्चागमि । तस्मिं तत्थ वसन्ते वाणिजा नावं सज्जेत्वा ‘कं निय्यामकं करिस्सामा’ ति मन्तेन्ता ‘सुप्पारकपण्डितेन आरूळ्हवाना न व्यापज्जति, एस पण्डितो उपायकुशलो, अन्धो समानो पि सुप्पारक -             -पण्डितो’ व उत्तमो’ ति तं उपसंकमित्वा ‘निय्यामको नो होही’ ति वत्वा, तात, अहं अन्धो, कथं निय्यामककम्मं करिस्सामीति वुत्ते ‘सामि, अन्धापि तुम्हे येव अम्हाकं उत्तमो’ ति पुनप्पुन याचियमानो ‘साधु तात, तुम्हेहि आरोचितसञ्ञाय निय्यामको भविस्सामी’ ति तेसं नावं अभिरूहि । ते नावाय महासमुद्दं पक्खन्दिंसु । नावा सत्त दिवसानि निरुपद्दवा अगमासि, ततो अकालवातं उप्पज्जि, नावा चत्तारो मासे पकतिसमुद्दपिट्ठे विचरित्वा खुरमालसमुद्दं नाम पत्ता, तत्थ मच्छा मनुस्ससमानसरीरा खुरनासा उदके उम्मुज्जनिमुज्जं करोन्ति । वाणिजा ते दिस्वा महासत्तं तस्स समुद्दस्स नामं तुच्छन्ता पठमं गाथमाहंसु—
उम्मुज्जन्ति निमुज्जन्ति मनुस्सा खुरनासिका ।
सुप्पारकं तं पुच्छाम समुद्दो कतमो अयं’ ति ॥
एवं तेहि पुट्ठो महासत्तो अत्तनो निय्यामकसुत्तेन संसन्देत्वा दुतियं गाथमाह-
भरुकच्छा  पयातानं  वाणिजानं  धनेसिनं  ।
नावाय विप्पनट्ठाय खुरमालीति वुच्चती’ ति ॥
तस्मिं पन समुद्दे वजिरं उप्पज्जति । महासत्तो ‘स चा’ हं अयं वजिरसमुद्दो’ ति एवं एतेसं कथेस्सामि लोभेन बहुं वजिरं गण्हित्वा नावं ओसीदापे -            -स्सन्ती’ ति तेसं अनाचिखित्वा’ व नावं लग्गापेत्वा उपायेने’ कं योत्तं गहेत्वा मच्छगहणनियामेन जालं खिपापेत्वा वजिरसारं उद्धरित्वा नावाय पक्खिपित्वा अञ्ञं अप्पग्घभण्डं छड्डापेसि । नावा तं समुद्दं अतिक्कमित्वा परतो अग्गिमालं नाम गता । सो पज्जलितअग्गिक्खन्धो विय मज्झन्तिकसु- -रियो विय च ओभासं मुञ्चन्तो अट्ठासि । वाणिजा—
‘यथा अग्गीव सुरियो’ व समुद्दो पतिदिस्सति ।
सुप्पारकं तं पुच्छाम समुद्दो कतमो अयं’ ति ॥
गाथाय तं पुच्छिंसु । महासत्ता पि तेसं अनन्तरगाथाय कथेसि— भरुकच्छा पयातानं–पे—अग्गिमालीति वुच्चतीति ॥ तस्मिं पन समुद्दे सुवण्णं उस्सन्नं अहोसि । महासत्तो पुरिमनयेनेव ततो पि सुवण्णं गाहापेत्वा नावाय पक्खिपि । नावा तम्पि समुद्दं अतिक्कमित्वा खीरं विय दधिं विय च ओभा-   -सन्तं दधिमालं नाम समुद्दं पापुणि । वाणिजा
       ‘यथा दधिं व खीरं व समुद्दो पतिदिस्सति—पे—’ गाथाय तस्स नामं पुच्छिंसु । महासत्तो अनन्तरगाथाय आचिक्खि—
‘भरुकच्छा पयातानं-पे-दधिमालीति वुच्चती’ ति ॥
अस्मिं पन समुद्दे रजतं उस्सन्नं । सो तम्पि उपायेन गाहापेत्वा नावाय पक्खिपापेसि । नावा तम्पि समुद्दं अतिक्कमित्वा नीलकुसतिणं विय सम्पन्नसस्सं इव च ओभासमानं नीलवण्णं कुसमालं नाम समुद्दं पापुणि । वाणिजा
यथा ‘कुसो’ व ‘सस्सो’ व समुद्दो पतिदिस्सति—पे—’
गाथाय तस्य पि नामं पुच्छिंसु । सो अनन्तरगाथाय आचिक्खि—
‘भरुकच्छा पयातानं—पे—कुसमालीति वुच्चती’ति ॥
तस्मिं पन समुद्दे नीलमणिरतनं उस्सन्नं अहोसि । सो तम्पि उपायेन गाहापेत्वा नावाय पक्खिपापेसि । नावा तम्पि समुद्दं अतिक्कमित्वा नलवनं विय च वेळुवनं विय च खायमानं नलमालं नाम समुद्दं पापुणि । वाणिजा
‘यथा नलो व वेळु व समुद्दो पतिदिस्सति—पे—’
गाथाय तस्य पि नामं पुच्छिंसु । महासत्तो अनन्तरगाथाय कथेसि—
‘भरुकच्छा पयातानं—पे—नलमालीति वुच्चती’ति ॥
अस्मिं पनं समुद्दे वंसरागवेळु रियं उस्सन्नं, सो तम्पि गाहापेत्वा नावाय पक्खिपापेसि ।
            वाणिजा नलमालिं अतिक्कमन्ता वळवामुखसमुद्दं नाम पस्सिंसु । तत्थ उदकं कड्ढित्वा सब्बतोभागेन उग्गच्छति । तस्मिं सब्बतोभागेन उग्गतोदकं सब्बतोभागेन छिन्नतटमहासोब्भो विय पञ्ञायति, ऊमिया उग्गताय एकतो पपातसदिसं होति, भयजननो सद्दो उप्पज्जति सोतानि भिन्दन्तो विय हदयं फालेन्तो विय । तं दिस्वा वाणिजा भीततसिता
‘महाभयो भिंसनको सद्दो सुय्यत’ मानुसो ।
यथा सोब्भो पपातो च समुद्दो पतिदिस्सति—पे—’
गाथाय तस्स नामं पुच्छिंसु ।
‘भरुकच्छा पयातानं—पे—वलभामुखीति वुच्चती’ति ॥
         बोधिसत्तो अनन्तरगाथाय तस्स नामं आचिक्खित्वा ताता, इमं वळभामुखं समुद्दं पत्ता निवत्तितुं समत्था नावा नाम न’ त्थि । अयं सम्पत्तनावं निमुज्जापेत्वा विनासं पापेतीति आह । तञ्च नावं सत्तमनुस्ससतानि अभिरूहिंसु, ते सब्बे मरणभयभीता एकप्पहारेनेव अवीचिम्हि पच्चमाना सत्ता विय अतिकरुणसरं मुञ्चिंसु । महासत्तो ‘ठपेत्वा मं अञ्ञो एतेसं सोत्थिभावं कातुं समत्थो नाम न’त्थि, सच्चकिरियाय तेसं सोत्थिं  करिस्सामीति चिन्तेत्वा ते आमन्तेत्वा ताता, मं खिप्पं गन्धोदकेन नहापेत्वा अहतवत्थानि निवासापेत्वा पुण्णपातिं सज्जेत्वा नावाय धुरे ठपेता’ति । ते वेगेन तथा करिंसु । महासत्तो उभोहि हत्थेहि पुण्णपातिं गहेत्वा नावाय धुरे ठितो सच्चकिरियं करोन्तो ओसान गाथमाह—
यतो सरामि अत्तानं यतो पत्तो’स्मि विञ्ञतं ।
नाभिजानामि संचिच्च एकपाणम्पि हिंसितं ।
एतेन सच्चवज्जेन सोत्थिं नावा निवत्ततू’ति ।
            चत्तारो मासे विदेसं पक्खन्ता नावा निवत्तित्वा इद्धिमा विय इद्धानुभावेन एकदिवसेने’ व भरुकच्छपट्टनं अगमासि, गन्त्वा च पन थलेपि अट्ठूसभमत्तं  ठानं पक्खंदित्वा नाविकस्स घरद्वारे अट्ठासि । महासत्तो तेसं वाणिजानं सुवण्णरजतमणिप्पवालवजिरानि भाजेत्वा अदासि, ‘एत्तकेहि वो रतनेहि अलं, मा पुन समुद्दं पविसित्था’ ति च तेसं ओवादं दत्वा यावजीवं दानादीनि पुञ्ञानि कत्वा देवपुरं पूरेसि ।
                            

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सुप्पारजातकम् का हिन्दी अनुवाद
        अतीत काल में भरु राष्ट्र में भरु राजा राज्य करते थे । भरुकच्छ नाम का पत्तन ग्राम था । तब बोधिसत्त्व भरुकच्छ में ज्येष्ठ निर्यामक के प्रसन्नचित्त एवं सुवर्ण वर्ण वाले पुत्र होकर उत्पन्न हुए । इनका नाम शूर्पारक कुमार रखा गया । वे (शूर्पारक कुमार) महान् परिवार के साथ बढ़ते हुए सोलह वर्ष की अवस्था में ही निर्यामक शिल्प में निष्पत्ति प्राप्त कर पिता की मृत्यु के पश्चात् ज्येष्ठ निर्यामक होकर निर्यामक कार्य करने लगे । वे (शूर्पारक) पण्डित एवं ज्ञान सम्पन्न हो गये । अतः उनके नाव पर बैठ जाने पर कोई विपत्ति नहीं पड़ती थी । किसी समय खारे जल के प्रवाह से उनकी दोनों आँखें नष्ट हो गयीं । वे तभी से ज्येष्ठ निर्यामक होते हुए भी निर्यामक कार्य न करने के कारण राजा के आश्रय में जीवन-यापन करूँगा ऐसा विचार कर राजा के पास गये । तदनन्तर राजा ने उन्हे मूल्य लगाने के कार्य में स्थित कर दिया । तभी से (वे) राजा के हस्तिरत्न, अश्वरत्न, मुक्ता, मणि आदि का मूल्य लगाया करते थे । तदनन्तर एक दिन (यह) राजा का मंगल हस्ती होगा, ऐसा (विचार कर) काले पत्थर के अग्रभाग के समान काला एक हाथी लाया गया । उसे देखकर राजा ने ‘पण्डित को बुलाओ’ ऐसा कहा । इसके पश्चात् इसे उस (शूर्पारक पण्डित) के पास (वे) ले गये । उस (निर्यामक) ने उसके शरीर को हाथ से मलकर कहा— यह मंगल हाथी होने के योग्य नहीं है,-- शरीर के पिछले भाग से यह बौना है, इसको उत्पन्न करती हुई इसकी माता कन्धे सम्भाल नहीं सकी । इसलिए पृथ्वी पर गिरकर पिछले पैरों से यह बौने शरीर वाला हो गया । हाथी को लेकर आये हुए (लोगों) से पूछा गया । उन्होने ‘पण्डित का कथन सत्य है’ ऐसा कहा । उस कारण को सुनकर, प्रसन्न होकर राजा ने उसे आठ कार्षापण दिये । पुनः एक दिन ‘राजा का मंगल अश्व होगा’ ऐसा सोचकर एक घोड़ा लाया गया । उसे भी राजा ने पण्डित के पास भेज दिया । उसे (भी) हाथ से (ही) परिमर्दित करते हुए उसने कहा ‘यह अश्च मंगल होने योग्य नहीं है । इसके उत्पन्न होते ही इसकी माता मर गयी । इसलिए माता के दुग्ध को न प्राप्त करता हुआ यह भलीभाँति बढ़ा नहीं है’ । इसकी यह कथा भी सत्य सिद्ध हुई । उसको भी सुनकर संतुष्ट होकर राजा ने आठ कार्षापण ही उसे दिये । तत्पश्चात् एक दिन, ‘यह मंगल रथ होगा’ ऐसा सोचकर एक रथ लाया गया । उसे भी राजा ने उसके पास ही भेज दिया । उसने हाथ से ही छूकर ‘यह छिद्र वाले वृक्ष से बनाया गया है, अतः राजा के योग्य नहीं है’— ऐसा कहा । उसकी यह कथा भी सत्य ही हुई । राजा ने इसे सुनकर भी आठ ही कार्षापण दिये । तदनन्तर उसके पास बहुमूल्य कम्बलरत्न लाया गया । उसे भी उस (शूर्पारक) के पास भेजा गया । उसने हाथ से मर्दित कर ‘एक स्थान पर मूषक ने छिद्र कर दिया है ।’ ऐसा कहा । शोधन करते हुए (शोधकर्ताओं ने) उसे देखकर राजा से बताया । प्रसन्न होकर राजा ने आठ कार्षापण ही दिये । उस (शूर्पारक) ने सोचा— इस राजा ने ऐसे महान् आश्चर्यों को भी देखकर आठ ही कार्षापण ही दिये । इसका वंश नापित वंश है । (निश्चित ही) यह नापित से उत्पन्न होगा । (अतः) मुझे इस प्रकार के राजा के पास रहने से क्या (लाभ) ? अपने निवास-स्थान पर जाऊँगा, ऐसा सोचकर भरुकच्छ नगर को चला गया । उसके वहाँ रहने पर बनियों ने नाव सजाकर ‘किसको नियामक बनाया जाय’ इस प्रकार मंत्रणा करते हुए ‘शूर्पारक पण्डित के नाव पर आरूढ होने पर विपत्ति नहीं आती है, यह पण्डित उपाय कुशल है, अन्धा होने पर भी शूर्पारक पण्डित ही उत्तम है, ऐसा विचार कर उसके समीप जाकर ‘आप हम लोगों के नियामक होवें’ ऐसा कहा । ‘तात , मैं तो अन्धा हूँ, कैसे नियामक कर्म करूँगा’, ऐसा उसके कहने पर ‘हे स्वामिन् ! अन्धे पर भी आप ही हम लोगों के लिए उत्तम हैं’, ऐसा (बनियों के द्वारा) बार-बार प्रार्थना किये जाने पर अच्छा तात, तुम लोगों द्वारा संज्ञा दिये जाने पर मैं नियामक होऊँगा । ऐसा सोचकर उसकी नाव पर बैठ गये । वे नाव से महासमुद्र में चले । नाव सात दिन तक निरुपद्रव चलती रही ।
                  तदनन्तर अकाल वायु उत्पन्न हो गयी, नाव चार महीने तक प्रकृत रूप से समुद्र में विचरण करके क्षुरमाल नामक समुद्र में पहुँची, वहाँ मनुष्यों के समान शरीर वाली एवं छुरे के समान नासिका वाली मछलियाँ जल में उन्मज्जत- निमज्जत (डूब उतरा) कर रही थीं । उन्हे देखकर बनियों ने महासत्त्व से उस समुद्र का नाम पूछने के लिए प्रथम गाथा कही—
         ‘छुरे के समान नाक वाले मनुष्य जहाँ डूब उतरा रहे हैं, हे शूर्पारक, हम तुमसे पूछते हैं कि यह कौन सा समुद्र है ?’
          इस प्रकार उनके द्वारा पूछे जाने पर महासत्त्व ने अपने नियामक सूत्र के द्वारा ज्ञात कर द्वितीय गाथा कही—
         ‘भरुकच्छ से प्रयाण करने वाले, धन की इच्छा करने वाले बनियों की नाव को नष्ट करने के लिए यह क्षुरमाली नामक समुद्र कहा जाता है ।
          उस समुद्र में वज्र उत्पन्न होता था । यह वज्र समुद्र है, यदि इनसे यह कहूँगा, तो लोभवश बहुत-सा वज्र लेकर नाव को डुबा देंगे, ऐसा विचार कर, उनको बिना बताए ही नाव को (किनारे) लगा कर, उपाय द्वारा रस्सी को पकड़ कर, मछली पकड़ने की विधि से जाल को फेंककर वज्रसार को निकाल कर, नाव पर रखवा कर, अन्य अल्प मूल्य वाले पात्रों को छोड़ दिया । नाव के द्वारा उस समुद्र को पार कर दूसरे अग्निमाल नामक समुद्र में गये । वह जलते हुए अग्निखण्ड के समान एवं मध्याह्न के सूर्य के समान प्रकाश को फेंकता हुआ प्रतीत होता था । बनियों ने गाथा द्वारा उससे पूछा—
         ‘अग्नि एवं सूर्य के समान जो समुद्र दिखायी दे रहा है, हे शूर्पारक, हम तुमसे पूछते हैं कि यह कौन समुद्र है ?’
         महासत्त्व ने दूसरी गाथा के द्वारा कहा—
         भरुकच्छ से प्रयाण करने वाले, घर की इच्छा रखने वाले बनियों की नाव को नष्ट करने के लिए यह अग्निमाली समुद्र कहा जाता है ।’
           उस समुद्र में स्वर्ण होता था । महासत्त्व ने पूर्व के नियम से ही स्वर्ण ग्रहण करवा कर नाव में रखवा लिया । नाव के द्वारा उस समुद्र को भी पार कर दूध एवं दही के समान चमकते हुए दधिमाल नामक समुद्र को प्राप्त हुए । बनियों ने ‘दही एवं दूध की भाँति दिखाई देने वाला यह कौन सा समुद्र है ’ आदि गाथा के द्वारा उसके नाम को पूछा । महासत्त्व ने दूसरी गाथा के द्वारा कहा—
          ‘भरुकच्छ से प्रयाण किये हुए.......दधिमाली नाम का समुद्र कहा जाता है ।’ इस समुद्र में रजत भरा था । उसको भी उसने उपाय द्वारा ग्रहण कर नाव में डाल लिया । नाव के द्वारा उस समुद्र को भी पार कर, कुश-तृण की भाँति, अनाज से सम्पन्न की भाँति अवभासित होने वाले, नील वर्ण वाले कुसुमनाल नामक समुद्र को प्राप्त किया । बनियों ने ‘कुश और शस्य की भाँति दिखाई देने वाला यह कौन-सा समुद्र है’ इस गाथा के द्वारा उस (समुद्र) का भी नाम पूँछा । उसने दूसरी गाथा के द्वारा कहा— ‘भरुकच्छ से प्रयाण किये हुए.........कुसमाली नामक समुद्र कहा जाता है ।’
        उस समुद्र में नीलमणि, रत्न उत्पन्न होता था । उसने (उसको भी) उसी उपाय से ग्रहण करवा कर नाव में रखवा दिया । नाव के द्वारा उस समुद्र को भी पार कर नलवन और वेणुवन के समान क्षीण होने वाले नलमाली नामक समुद्र पर पहुँचे । बनियों ने ‘जो नल एवं वेणु के समान समुद्र दिखाई दे रहा है............’ आदि गाथा के द्वारा उसका भी नाम पूँछा । महासत्त्व ने दूसरी गाथा कही—
          ‘भरुकच्छ से प्रयाण किये हुए.........नलमाली नामक समुद्र कहा जाता है ।’
इस समुद्र में वंशराग वैदूर्य उत्पन्न होता था । उसने उसे भी ग्रहण कर नाव मं रखवा लिया । बनियों ने नलमाली को पार कर वडवामुख नामक समुद्र को देखा । वहाँ जल चारों ओर से खिंच-खिंच कर ऊपर उठता था । सभी ओर से उठा हुआ जल , सभी ओर से कटे हुए तट वाले महागर्त के समान प्रतीत हो रहा था । लहरों के ऊपर उठने पर एक तरफ झरने के समान हो जाता था । कानों को मानो छेदता हुआ हृदय को मानो विदीर्ण करता हुआ-सा भयजनक शब्द उत्पन्न हो रहा था । उसको देखकर वणिग्जनों ने भय से त्रस्त हो—
           ‘महाभयानक, भीषण, अमानवीय शब्द सुनायी पड़ रहा है । प्रपात और गर्त के समान यह समुद्र दिखाई दे रहा है.......’ आदि गाथा द्वारा उसका नाम पूँछा ।
          ‘भरुकच्छ से प्रयाण किये हुए........ वडवामुख नाम का समुद्र कहा जाता है—’ ऐसा बोधिसत्त्व ने अन्य गाथा के द्वारा नाम बताते हुए कहा— ‘तात, वडवा-    -मुख नामक समुद्र प्राप्त नाव लौटाने में समर्थ नहीं है । यह (समुद्र) प्राप्त हुई नाव को डुबा कर विनष्ट कर देगा ।’ उस नाव पर सात सौ मनुष्य बैठे थे । वे (बैठे हुए) सभी प्राणी मरण के भय से डर कर, अवीचि (नामक नरक) में पकाये जाते हुए प्राणियों के समान एक ही प्रहार में अत्यन्त करुण रुदन करने लगे । महासत्त्व ने उन्हे (रोने से) रोक कर ‘मेरे अतिरिक्त इनका कल्याण करने में दूसरा कोई समर्थ नहीं है ।  सत्क्रिया के द्वारा इनका कल्याण करूँगा ।’ ऐसा विचार कर उन्हे बुलाकर कहा— ‘तात, शीघ्र मुझे सुगन्धित जल से स्नान करा के नवीन वस्त्र पहना कर, पूर्ण पात्र सजाकर, नाव की धुरी पर स्थापित कर  दें । उन्होने शीघ्रता से वैसा किया । महासत्त्व ने दोनों हाथों से पूर्णपात्र को ग्रहण कर नाव की धुरी पर स्थित हो, सत्क्रिया करते हुए अवसान गाथा को कहा—
           ‘जब से अपने आप को जानता हूँ, जबसे मैंने विज्ञता प्राप्त की है, जानते हुए एक भी प्राणी यदि मेरे द्वारा हिंसित नहीं हुआ हो तो इन सत्य वचनों से यह नाव सकुशल (यहाँ से) लौट जाये ’।
          चार महीने तक विदेश में घूम कर, नाव से लौटते हुए ॠद्धियुक्त के समान समृद्धि के साथ वे एक ही दिन में भरुकच्छ नगर पहुँच गये । और पुनः स्थल पर जाकर आठ बैलों के बराबर स्थान खोज कर नाविक के द्वार पर स्थित हो गये । महासत्त्व ने उन बनियों को स्वर्ण, रजत, मणि, प्रवाल (मूंगा), वज्र आदि विभाजित कर दे दिया । आप लोगों के लिए इतना ही रत्न पर्याप्त है । पुनः समुद्र में प्रवेश नहीं करियेगा’ ऐसी उन्हे शिक्षा देकर जीवन पर्यन्त दानादि पुण्यों को कर के देवपुर को भर दिया । 

09 February, 2011

Javasakuna Jaataka kathaa





जवसकुणजातको
      अतीते वाराणसियं ब्रह्मदत्ते रज्जं कारेन्ते बोधिसत्तो हिमवन्तप्पदेसे रुक्खकोट्ठकसकुणो हुत्वा निब्बत्ति । अथेकस्स सीहस्स मंसं खादन्तस्स अट्ठि गले लग्गि, गलो उद्धुमाथि, गोचरंगह्णितुं न सक्कोति, खरा वेदना वत्तन्ति । अथ नं सो सकुणो, गोचरपसुतो दिस्वा साखाय निलीनो ‘किन्ते दुक्खं’ ति पुच्छि । सो तं अत्थं आचिक्खि । ‘अहं ते सम्म एतं अट्ठिं अपनेय्यं, भयेन पन ते सुखं पविसितुं न विसहामि, खादेय्यासि पि मं’ ति । ‘मा भायि सम्म , नाहं तं खादामि जीवितं मे देही’ ति । सो ‘साधु’ ति तं पस्सेन निपज्जपेत्वा ‘को जानाति किं पे’स करिस्सती’ति चिन्तेत्वा यथा मुख पिदहितुं न सक्कोति तथा तस्स अधरोट्ठे उत्तरोट्ठे च दण्डकं ठपेत्वा मुख पविसित्वा अट्ठिकोटिं तुण्डेन पहरि । अट्ठि पतित्वा गतं । सो अट्ठिं पातेत्वा सीहस्स मुखतो निक्खमन्तो दण्डकं तुण्डेन पहरित्वा पातेन्तो निक्खमित्वा साखग्गे निलीयि । सीहो नीरोगो हुत्वा एकदिवसं वनमहिसं बधित्वा खादति । सकुणो ‘वीमंसिस्सामि नं’ ति तस्स उपरिभागे साखाय निलीयित्वा तेन सद्धिं सल्लपन्तो पठमं गाथमाह—
अकरम्हसे  ते  किच्चं  यं  बलं  अहुवम्हसे  ।
मिगराज नमो त्यत्थु अपि किञ्चि लभामसे ॥
तं सुत्वा सीहो दुतियं गाथमाह—
मम लोहितभक्खस्स निच्चं  लुद्दानि  कुब्बतो ।
दन्तान्तरगतो सन्तो तं बहुं यं हि जीवसीति ॥
तं सुत्वा सकुणो इतरा द्वे गाथा अभासि—
अकतञ्जुं   अकत्तारं   कतस्स   अप्पतिकारकं  ।
यस्मिं कतञ्जुता न’ त्थि निरत्था तस्स सेवना ॥
यस्स   सम्मुखचिण्णेन  मित्तधम्मो न लब्भति ।
अनुसुय्यं  अनक्कोसं  सणिकं तम्हा अपक्कमे’ ति ॥
एवं वत्वा सो सकुणो पक्कामि ।




जवसकुण जातकम् का हिन्दी अनुवाद
  अतीत काल में वाराणसी में ब्रह्मदत्त के राज्य करते समय, बोधिसत्त्व हिमवत् प्रदेश में वृक्षकोटर के पक्षी के रूप में उत्पन्न हुए । कभी मांस खाते हुए (किसी) सिंह के गले में अस्थि फंस गयी, गला रुंध गया, आखेट ग्रहण करने में असमर्थ हो गया, उसे तीव्र वेदना हो रही थी । तब उस पक्षी ने शिकार से हटे हुए (सिंह को) देख कर शाखा में छिपकर ‘तुम्हे क्या दुःख है’ ऐसा पूँछा । इस (सिंह) ने उस (पक्षी) से वह बात कही । ‘सौम्य ! मैं तुम्हारी (गले में फँसी हुई) हड्डी को निकाल दूँगा, परन्तु, भय से तुम्हारे मुख में प्रविष्ट होने की हिम्मत नहीं कर रहा हूँ । मुझे भी खा लोगे ।’ ‘हे सौम्य ! डरो मत, मैं तुम्हे नहीं खाऊँगा । मुझे जीवन दो ।’ वह ‘अच्छा’ ऐसा कहकर पार्श्व से उसे लिटाकर ‘कौन जानता है यह क्या करेगा’ ऐसा विचार कर जिस प्रकार मुख न बन्द कर सके, ऐसे उस (सिंह) के अधर एवं उत्तर ओष्ठ में एक लकड़ी स्थापित कर , मुख में प्रविष्ट हो, उसने अस्थि के अग्रभाग को तुण्ड से गिरा दिया । अस्थि गिर गयी । वह (पक्षी) अस्थि को गिराकर, सिंह के मुख से निकल कर, चोंच से लकड़ी को गिराते हुए निकल कर शाखा में छिप गया । सिंह निरोग होकर एक दिन वन-महिष को मार कर खा रहा था । पक्षी ने ‘इसकी परीक्षा लेता हूँ’ ऐसा विचार कर उसके ऊपर शाखा में छिपकर उस (सिंह) के साथ संलाप करते हुए प्रथम गाथा कही—
         ‘शक्ति के अनुकूल मैंने आपका कार्य किया है । हे मृगराज ! आपको नमस्कार है । क्या मैं (भी) कुछ प्राप्त करूँ ?’
उसको सुनकर सिंह ने द्वितीय गाथा कही—
         ‘रक्तपान करने वाले , नित्य भयंकर कर्म करने वाले मेरे दाँतो के भीतर जा कर जो जीवित रहे, यही बहुत है ।’
ऐसा सुनकर शकुन ने दो अन्य गाथाएँ कहीं—
         ‘अकृतज्ञ , अकर्ता एवं किये हुए का उपकार न मानने वाले जिस व्यक्ति में कृतज्ञता नहीं है, उसकी सेवा करना व्यर्थ है । जिसके समक्ष चिर काल तक मित्र-धर्म का निर्वाह (होने की आशा) न हो उसके समीप से अति शीघ्र असूयारहित और आक्रोश-रहित होकर हट जाना चाहिये ।
ऐसा कह कर वह पक्षी चला गया ।


                        

Baaveru Jaatakam


बावेरुजातको
       अतीते बाराणसियं ब्रह्मदत्त्ते रज्जं कारेन्ते बोधिसत्तो मोरयोनियं निब्बत्तित्वा बुद्धिं अन्वाय सोभग्गप्पत्तो अरञ्जे विचरि । तदा एकच्चे वाणिजा दिसाकाकं गहेत्वा नावाय बावेरुरट्ठं अगमंसु । तस्मिं किर काले बावेरुरट्टे सकुणा नाम नत्थि । आगतागता रट्टवासिनो तं कूतग्गे निसिन्नं दिस्वा पस्सथि’मस्स छविवण्णं गलपरि- योसानं मुखतुण्डकं मणिगुळ्सदिसानि अक्खीनीति । काकं एव पसंसित्वा ते वाणिजके आहंसु , ‘तुम्हे अत्तनो रट्ठे अञ्ञं लभिस्सथा’ ति । ‘तेन हि मूलेन गण्हथा’ ति । ‘कहापणेन नो देथा’ ति । ‘न देमा’ ति । अनुपुब्बेन वड्ढेत्वा ‘सतेन देथा’ ति वुत्ते ‘अम्हाकं एस बहूपकारो , तुम्हेहि पन सद्धिं मेत्ती होतू’ ति कहापणसतं गहेत्वा   अदंसु । ते तं गहेत्वा सुवण्णपञ्जरे पक्खिपित्वा नानप्पकारेन मच्छमंसेन चे’व फलाफलेन च पटुजग्गिंसु । अञ्ञेसं सकुणानं अविज्जमानट्ठाने दसहि असद्धम्मेहि समन्नागतो काको लाभग्गयसग्गप्पत्तो अहोसि । पुनवारे ते वाणिजा एकं मयूरराजानं गहेत्वा यथा अच्छरासद्देन वस्सति पाणिप्पहारसद्देन नच्चति एवं सिक्खापेत्वा बावेरुरट्ठं अगमंसु । सो महाजने सन्निपतिते नावाय धुरे ठत्वा पक्खे विधूनित्वा मधुरस्सरं निच्छारेत्वा नच्चि । मनुस्सा तं दिस्वा सोमनस्सजाता— ‘एतं अय्यो सोभग्गप्पत्तं सुसिक्खितसकुणराजानं अम्हाकं देथा’ ति आहंसु । ‘अम्हेहि पठमं काको आनीतो, तं गण्हित्थ’ इदानि एतं मोरराजानं आनायिम्ह, एतम्पि याचथ । तुम्हाकं रट्टे सकुणं नाम गहेत्वा आगन्तुं न सक्का’ ति । ‘होतु अय्यो, अत्तनो रट्ठे अञ्ञं लभिस्सथ, इमं नो देथा’ ति मूलं वड्ढेत्वा सहस्सेन गण्हिंसु । अथ नं सत्तरतनविचित्ते पञ्जरे ठपेत्वा मच्छमंसफलाफलेहि चे’ व मधुलाजासक्खरापानकादीहि च पटिजग्गिंसु । मयूरराजा लाभग्गयसग्गपत्तो जातो । तस्सागतकालतो पट्ठाय काकस्स लाभसक्कारो परिहायि, कोचि नं ओलोकितुं पि न इच्छि । काको खादनीय-भोजनीयं  अलभमानो ‘काका’ ति वस्सन्तो गन्त्वा उक्कारभूमियं ओतरि ।
अदस्सनेन  मोरस्स  सिखिनो मञ्जुभाणिनो ।
काकं  तत्थ  अपूजेसुं  मंसेन  च  फलेन  च  ॥
यदा  च  सरसम्पन्नो  मोरो  बावेरुमागमा  ।
अथ  लाभो  च  सक्कारो  वायसस्स  अहायथ ॥
याव   नु’प्पज्जति   बुद्धो   धम्मराजा पभंकरो ।
ताव   अञ्ञे   अपूजेसुं   पुथू   समणब्राह्मणे  ॥
यदा   च   सरसम्पन्नो  बुद्धो  धम्मं  अदेसयि  ।
अथ लाभो च सक्कारो तित्थियानं अहायथा’ ति ॥

बावेरु जातकम् का हिन्दी अनुवाद

   अतीत काल में वाराणसी में ब्रह्मदत्त के शासनकाल में बोधिसत्त्व मयूरयोनि में उत्पन्न होकर, बुद्धि से संपन्न होकर तथा सौभाग्य प्राप्त कर जङ्गल में विचरण कर रहे थे । तब एक दिन कुछ वणिग्जन दिशा— काक को लेकर नाव के द्वारा बावेरु राष्ट्र गए । उस काल में बावेरु राष्ट्र में पक्षी नहीं होते थे । उस (काक) को कूप के अग्रभाग पर स्थित देखकर राष्ट्रवासी आ-आकर उसकी छवि, गले तक फैली हुई चोंच एवं गोल मणि के सदृश आँखों को देखने लगे । कौवे के प्रशंसा करते हुए उन राष्ट्रवासियों ने बनियों से कहा— ‘हे आर्य ! उस पक्षी को हम लोगों को दे दें । हमारा इससे लाभ होगा । आप अपने राष्ट्र में दूसरा प्राप्त कर लीजिएगा । इसलिए मूल्य ले लीजिए ।’ कार्षापण में इसे हमें दे दीजिए । ‘नहीं देंगे’ (इस प्रकार) क्रमशः (मूल्य) बढ़ाकर (कहा) सौ (कार्षापण) में दे दीजिए । हमारा उससे बहुत उपकार होगा, पुनः आपके साथ मैत्री भी हो जाएगी ।’ ऐसा कहने पर सौ कार्षापण लेकर (उसे) दे दिया । वे उसे लेकर सुवर्ण-पञ्जर में डालकर नाना प्रकार के मत्स्य मांस, फलाफल मधु, शक्कर के द्वारा उसका सत्कार करने लगे । अन्य पक्षियों के अविद्यमान होने से दस असद्धर्मों से युक्त कौआ ही लाभ एवं यश प्राप्त करने लगा । पुनः एक बार वे बनिये एक मयूरराज को ग्रहण करके अक्षर शब्द से बोले एवं हाथ के प्रहार के शब्द से नृत्य करें— ऐसा सिखाकर बावेरु राष्ट्र गये । वह (मयूरराज) महाजनों के एकत्र होने पर नाव की धुरी पर स्थित होकर अपने पंखों को हिलाकर मधुर स्वर उच्चरित करते हुए नृत्य करने लगा । सभी मनुष्य उसे देखकर प्रमुदित मन से ‘आर्य ! यह सौभाग्यप्राप्त, सुशिक्षित पक्षिराज हमें दे दीजिए, ऐसा बोले ।’ ‘हम पहले कौआ लाये, उसे ले लिया, अब मयूरराज लाये, इसे भी माँग रहे हैं । आप लोगों के राष्ट्र में पक्षी लेकर नहीं आया जा सकता ।’ ‘हे आर्य ! अपने राष्ट्र में दूसरा  प्राप्त कर लीजिएगा, इसे हमें दे दीजिए ।’ (इस प्रकार) मूल्य बढ़ाकर हजार (कार्षापण) से ले लिया । अब इसे सात रत्नों से बने विचित्र पिञ्जरे में स्थापित कर मत्स्य मांस, फलाफल, मधु, शक्कर, पानक आदि से उसका सत्कार करने लगे । मयूरराज लाभ एवं यश प्राप्त करने लगे । उस (मयूरराज) के आने के पश्चात् कौवे का लाभ एवं सत्कार बन्द हो गया । कोई इसे देखना भी नहीं चाहता था । कौआ भी भोज्य पदार्थ के अभाव में ‘काँव-काँव’ ऐसा कहता हुआ जाकर उत्कार भूमि (शौचालय) में उतर गया ।
    मंजुभाषी मयूर के अदर्शन से मांस एवं फल द्वारा कौआ पूजा जाता था, (परन्तु) जब स्वरसम्पन्न मयूर बावेरु आया, तब कौए का लाभ एवं सत्कार त्याग दिया   गया । (इसी प्रकार) जब तक धर्मराज प्रभाकर बुद्ध उत्पन्न नहीं हुए, तब तक ही अन्य श्रमण ब्राह्मण पूजे जाते थे । जब स्वर सम्पन्न बुद्ध ने धर्म का उपदेश दिया , तब (अन्य) तैर्थिकों का लाभ-सत्कार त्याग दिया गया ।



04 February, 2011

Eshavasyopnishad


ईशावास्योपनिषद्
शान्तिपाठः
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
ॐ शान्तिः ! शान्तिः !! शान्तिः !!!
अथ मन्त्राः
ईशावास्यमिदँसर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥१॥
हिन्दी अनुवाद :- विश्व में जो कुछ भी (चर या अचर) वस्तु है, वह सब ईश्वर से आच्छादित है । अतः उसका त्यागपूर्वक उपभोग करो, किसी के धन का लोभ मत करो । (यानि यह धन किसका है ? किसी का नहीं !)
कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतँसमाः ।
एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे ॥२॥
हिन्दी अनुवाद :- इस लोक में (शास्त्र-विहित) कर्मों को करते हुए ही सौ वर्ष जीवित रहने की इच्छा करे । इस प्रकार तुझमें (मानव में) कर्म लिप्त नहीं होता है । इससे इतर अन्य कोई मार्ग नहीं है ।
असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसावृताः ।
ताँस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः ॥३॥
हिन्दी अनुवाद :- प्राणादि की तृप्ति में निरत अज्ञानियों के जो प्रसिद्ध, (ज्ञान रूपी) प्रकाश से रहित, अज्ञानान्धकार से आच्छादित (व्याप्त) लोक हैं । जो आत्मघाती जन, मरकर उन लोकों में जाते हैं ।
अनेजदेकं मनसो जवीयो, नैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत् ।
ताद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत्तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति ॥४॥
हिन्दी अनुवाद :- वह ब्रह्म ; अचल अर्थात् स्वरूप से अच्युत, (समस्त भूतों में) एक अर्थात् अद्वय, मन से भी अधिक वेगवान् या तीव्रगति, तथा सर्वत्र पहले से ही पहुँचा हुआ है । (चक्षुरादि) इन्द्रियाँ उस तक नहीं पहुँच सकीं । वह अचल या स्थित रहते हुए भी, दौड़ते हुए अन्य किसी का उल्लङ्घन-अतिक्रमण- किए हुए है । उसमें अर्थात् उसके आश्रय से वायु जल को धारण करता है ।
तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तद्वन्तिके ।
तदन्तरस्य सर्वस्य, तदु सर्वास्यास्य बाह्यतः ॥५॥
हिन्दी अनुवाद :- वह (आत्मा/ब्रह्म) गतिशील है, वह गतिशील नहीं (भी) है । वह दूर है, और समीप (भी) है । वह इस सब (विश्व) के भीतर है, और इस सब के बाहर (भी) है ।
यस्तु सर्वाणि भूतानि आत्मन्येवानुपश्यति ।
सर्वभूतेषु चात्मानं, ततो न विजुगुप्सते ॥६॥
हिन्दी अनुवाद :- फिर जो ज्ञानी व्यक्ति (अव्यक्त से लेकर चराचर-पर्यन्त) समस्त भूतों को आत्मा में ही देखता है, तथा समस्त भूतों में आत्मा को ही देखता है, वह उस (अभेद-दर्शन) के कारण (किसी से) घृणा नहीं करता ।
यस्मिन्सर्वाणि भूतानि आत्मैवाभूद्विजानतः ।
तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥
हिन्दी अनुवाद :- जिस अवस्था में आत्मा का विशेष ज्ञान-साक्षात्कारात्मक ज्ञान-प्राप्त किये हुए योगी की दृष्टि में समस्त चराचर जगत् आत्मा (ब्रह्म) ही हो गया, उस अवस्था में ऐसे एकत्वको देखने (अनुभव करने) वाले ज्ञानी को कैसा मोह और कैसा शोक ? (अर्थात् वह शोक/मोह से परे हो जाता है) ।
स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रण-
मस्नाविरँशुद्धमपापविद्धम् ।
कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूर्याथातथ्य-
तोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥
हिन्दी अनुवाद :-  वह (ब्रह्म) सर्व-व्यापक, शुक्ल (दीप्तिमान्), शरीर से रहित, क्षत (घाव) से रहित, स्नायु-तन्तुओं (शिराओं, नसों) से रहित, निर्मल (अविद्यादि मल से रहित), पापों (धर्माधर्म जनित) से रहित सर्वज्ञ (ज्ञानी), सर्वोपरि स्थित एवं स्वयंसिद्ध है । वह परमेश्वर नित्य प्रजाओं (संवत्सराख्य प्रजापतियों- शा०भा०) के लिए यथार्थ रूप से पदार्थों का विधान करता है ।
अन्धं तमः प्रविशन्ति ये अविद्यामुपासते ।
ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायाँरताः ॥९॥
हिन्दी अनुवाद :- जो मनुष्य केवल ‘अविद्या’ अर्थात् विद्या (देवता ज्ञान) से भिन्न (अग्निहोत्रादि) देव-कर्म की उपासना करते हैं, वे (जन्म-मरण रूप) घोर अन्धकार में पड़ते हैं । और जो लोग उसे छोड़कर केवल देव-विद्या की प्राप्ति में ही लीन रहते हैं, वे तो उनसे भी अधिक अज्ञान रूप अन्धकार में डूब जाते हैं ।
अन्यदेवाहुर्विद्यया अन्यदाहुरविद्यया ।
इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे ॥१०॥
हिन्दी अनुवाद :- विद्या के द्वार फल (साध्य) दूसरा ही बतलाते हैं, और अविद्या के द्वारा (साध्य फल) दूसरा । इस प्रकार (हमने) बुद्धिमानों के (वचन) सुने हैं, जिन्होने हम लोगों के लिए उस (कर्म और ज्ञान) की व्याख्या की थी ।
विद्या चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयँसह ।
अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥११॥
हिन्दी अनुवाद :- जो मनुष्य विद्या-देवता-ज्ञान, और अविद्या-अग्निहोत्रादि शास्त्र-विहित कर्म, इन दोनों को साथ-साथ अर्थात् एक ही पुरुष द्वारा अनुष्ठेय जानता है, वह अविद्या (कर्म) के द्वारा ‘मृत्यु’ – मारक चित्तमल (अर्थात् तज्जन्य स्वाभीविक या सहज कर्म और ज्ञान ) को पार करके, विद्या (देवता-ज्ञान) के द्वारा ‘अमृत’ (देवतात्मभाव) को प्राप्त कर लेता है ।
अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिमुपासते ।
ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भृत्याँरताः ॥१२॥
हिन्दी अनुवाद :- जो अव्यक्त प्रकृति की उपासना करते हैं, वे घोर अन्धकार में प्रवेश करते हैं । (और) जो केवल व्यक्त अर्थात् कार्य ब्रह्म (हिरण्यगर्भ) की उपासना में निरत रहते हैं, वे उससे भी अधिक (घोरतर) अन्धकार में पड़ते हैं ।
अन्यदेवाहुः सम्भवादन्यदाहुरसम्भवात् ।
इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे ॥१३॥
हिन्दी अनुवाद :- (ऋषियों ने) कार्य ब्रह्म (की उपासना) से दूसरा (भिन्न) ही फल कहा है, और अव्यक्त प्रकृति (की उपासना) से दूसरा ही । इस प्रकार बुद्धिमान् पुरुषों के वचन (हमने) सुने हैं, जिन्होने हमसे उसकी व्याख्या की है ।
सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयँसह ।
विनाशेन मृत्युं तीर्त्वाऽसम्भूत्याऽमृतमश्नुते ॥१४॥
हिन्दी अनुवाद :- जो उन दोनों, प्रकृति और विनाशी कार्य ब्रह्म, को साथ-साथ (फल देने वाला) जानता है, वह ‘विनाश’ अर्थात् हिरण्यगर्भ नामक कार्य ब्रह्म की उपासना से ‘मृत्यु’ (अर्थात् अनैश्वर्य-असमृद्धि से उत्पन्न दुःख-समूह) को पार करके ‘असम्भूति’ (अर्थात् समस्त भूतों की कारण-भूत प्रकृति) की उपासना से ‘अमृत’ (अमृतत्व अर्थात् प्रकृति-लय) को प्राप्त कर लेता है ।
हिरण्यमयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् ।
तत्त्वं  पूष्न्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये ॥१५॥
हिन्दी अनुवाद :- हे जगत्पोषक सूर्य ! ‘सत्य’ (आप के ज्योतिर्मय मण्डल में स्थित ब्रह्म) का द्वार देदीप्यमान पात्र से ढका हुआ है । उस ‘सत्य’ को (हृदय में) धारण करने वाले (अथवा, यथार्थ धर्म का अनुष्ठान करने वाले) मुझको दर्शन देने के लिए, उसे हटा लीजिए ।
पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मीन् समूह तेजो,
यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामि ।
योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि ॥१६॥
हिन्दी अनुवाद :- हे सर्व पोषक ! हे एकचारिन् (एकाकी भ्रमण करने वाले) ! [अथवा, जगत् के एकमात्र द्रष्टा (चक्षु) ! –बृ० ५/५१ क०श०भा०] हे सर्व नियामक ! हे सूर्य ! हे प्रजापति के पुत्र ! अपनी किरणों को हटा लीजिए और तेज को समेट लीजिए । आपका जो अतिशय कल्याणमय स्वरूप है, उसे मैं आपके अनुग्रह से देख रहा हूँ । जो वह (अर्थात् आपके सुन्दर तेजोमण्डल में स्थित) है, एवं जो मेरे प्राणों (हृदय) में (रचा-बसा) पुरुष है वही मैं हूँ ।
वायुरनिलममृतमथेदं भस्मान्तँशरीरम् ।
ॐ क्रतो स्मर कृतँस्मर, क्रतो स्मर कृतँ स्मर ॥१७॥
हिन्दी अनुवाद :- हे संकल्पात्मक अग्निदेव ! मेरा अध्यात्म (आभ्यन्तरिक) प्राण-वायु अविनाशी अधिदैवत (बाह्य) वायु-तत्त्व अर्थात् सूत्राख्य मुख्य प्राण को प्राप्त हो जाय । अनन्तर यह स्थूल शरीर भस्मसात् हो जाय , हे संकल्पात्मक (या यज्ञात्मक) हे अग्निदेव ! (‘अद्यावधि’ अनुष्ठित मेरे) कृत्य को याद करें ।
अग्ने नय सुपथा राये अस्मान्विश्वानि देव वयुनानि विद्वान् ।
युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो  भूयिष्ठां  ते  नमउक्तिं विधेम ॥१८॥
हिन्दी अनुवाद :- हे अग्निदेव ! हमारे सम्पूर्ण कर्मों को जानने वाले आप (शोभनकर्मफलभोग रूप) ऐश्वर्य के लिए हमें अच्छे मार्ग से ले चलिए । हमसे कुटिल मार्गानुसरण रूप पाप को अलग कर दीजिए (अर्थात् हमें विपरीत मार्ग पर चलने से बचाइए) हम आपके लिए अत्यधिक (अनेक बार) नमस्कार-वचन कहते हैं ॥
ॐ शान्तिः ! शान्तिः !! शान्तिः!!!


28 January, 2011

Kenopanishada : Spiritual tradition of India


केनोपनिषद्
येनेरिताः प्रवर्तन्ते प्राणिनः स्वेषु कर्मसु ।

तं वन्दे परमात्मानं स्वात्मानं सर्वदेहिनाम् ॥
यस्य पादांशुसंभूतं विश्वं भाति चराचरम् ।
पूर्णानन्दं गुरुं वन्दे तं पूर्णानन्दविग्रहम् ॥
शान्तिपाठ
ॐ आप्यायन्तु मनाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः श्रोतमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि । सर्वं ब्रह्मौपनिषदं माहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म निराकरोदनिराकरण मस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु तदात्मनि निरते य उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ॥
ॐ शान्तिः ! शान्तिः !! शान्तिः !!!
      मेरे अङ्ग पुष्ट हों तथा मेरे वाक्, प्राण, चक्षु, श्रोत, बल और सम्पूर्ण इन्द्रियाँ पुष्ट हों । यह सब उपनिषद्वेद्य ब्रह्म है । मैं ब्रह्म का निराकरण न करूँ । ब्रह्म मेरा निराकरण न करें [अर्थात् मैं ब्रह्म से विमुख न होऊँ और ब्रह्म मेरा परित्याग न करे] इस प्रकार हमारा परस्पर अनिराकरण हो, अनिराकरण हो । उपनिषदों में जो धर्म हैं वे आत्मा (आत्मज्ञान) में लगे हुए मुझमें हों, वे मुझमें हों । त्रिविध ताप की शान्ति हो !!!
प्रथम खण्ड
ॐ केनेषितं पतति प्रेषितं मनः , केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः ।
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोतं क उ देवो युनक्ति ॥१॥
       यह मन किसके द्वारा इच्छित और प्रेरित होकर अपने विषयों में गिरता है ? किससे प्रयुक्त होकर प्रथम (प्रधान) प्राण चलता है ? प्राणी किसके द्वारा इच्छा की हुई यह वाणी बोलते हैं ? और कौन देव चक्षु तथा श्रोत्र को प्रेरित करता है ? ॥१॥
श्रोत्रस्य श्रोतं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं स उ प्राणस्य
प्राणश्चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः  प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥२॥

        जो श्रोत्र का श्रोत्र, मन का मन और वाणी का भी वाणी है वही प्राण का प्राण और चक्षु का चक्षु है [ऐसा जानकर] धीर पुरुष संसार से मुक्त होकर इस लोक से जाकर अमर हो जाते हैं ॥२॥
न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनु शिष्यादन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि । इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे ॥३॥
          वहाँ (उस ब्रह्म तक) नेत्रेन्द्रिय नहीं जाती, वाणी नहीं जाती, मन नहीं जाता । अतः जिस प्रकार शिष्य को इस ब्रह्म का उपदेश करना चाहिए, वह हम नहीं जानते— वह हमारी समझ में नहीं आता । वह विदित से अन्य ही है तथा अविदित से भी परे है— ऐसा हमने पूर्व— पुरुषों से सुना है, जिन्होने हमारे प्रति उसका व्याख्यान किया था ॥३॥
यद्वाचानभ्युदितं     येन    वागभ्युद्यते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥४॥
           जो वाणी से प्रकाशित नहीं है, किन्त्य् जिससे वाणी प्रकाशित होती है उसी को तू ब्रह्म जान, जिस इस [देशकालावच्छिन्न वस्तु] की लोक उपासना करता है वह ब्रह्म नहीं है ॥४॥
यन्मनसा  न  मनुते  येनाहुर्मनो मतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥५॥
           जो मन से मनन नहीं किया जाता, बल्कि जिससे मन मनन किया हुआ कहा जाता है उसी को ब्रह्म जान । जिस इस [देश- कालावच्छिन्न वस्तु] की लोक उपासना करता है वह ब्रह्म नहीं है ॥५॥
यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति ।
तदेव ब्रह्म  त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥६॥
          जिसे कोई नेत्र से नहीं देखता बल्कि जिसकी सहायता से नेत्र [अपने विषयों को] देखते हैं उसी को तू ब्रह्म जान । जिस इस [देशकालावच्छिन्न वस्तु] की लोक उपासना करता है वह ब्रह्म नहीं है ॥६॥
यच्छ्रोत्रेण  न शृणोति  येन श्रोतमिदँश्रुतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥७॥
          जिसे कोई कान से नहीं सुनता बल्कि जिससे श्रोतेन्द्रिय सुनी जाती है उसी को तू ब्रह्म जान । जिस इस [देशकालावच्छिन्न वस्तु] की लोक उपासना करता है वह ब्रह्म नहीं है ॥७॥
यत्प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥८॥
          जो नासिकारन्ध्र प्राण के द्वारा विषय नहीं किया जाता, बल्कि जिससे प्राण अपने विषयों की ओर जाता है उसी को तू ब्रह्म जान । जिस इस [देशकालावच्छिन्न वस्तु] की लोक उपासना करता है वह ब्रह्म नहीं है ॥८॥
द्वितीय खण्ड
यदि मन्यसे सुवेदेति दहरमेवापि नूनम् । त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपं यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नुमीमाँस्यमेव ते मन्ये विदितम् ॥१॥
         यदि तू ऐसा मानता है कि ‘मैं अच्छी तरह जानता हूँ’ तो निश्चय ही तू ब्रह्म का थोड़ा-सा रूप ही जानता है । इसका जो रूप तू जानता है और इसका जो रूप देवताओं में विदित है [वह भी अल्प ही है] अतः तेरे लिए ब्रह्म विचारणीय ही है । [तब शिष्य ने एकान्त देश में विचार करने के अनन्तर कहा— ] ‘मैं ब्रह्म को जान गया— ऐसा समझता हूँ’ ॥१॥
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च ।
यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥२॥
        मैं न तो यह मानता हूँ कि ब्रह्म को अच्छी तरह जान गया और न यही समझता हूँ कि उसे नहीं जानता । इसलिए मैं उसे जानता हूँ [ और नहीं भी जानता ] । हम शिष्यों में से जो उसे ‘न तो नहीं जानता हूँ और न जानता ही हूँ’ इस प्रकार जानता है वही जानता है ॥२॥
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः ।
अविज्ञातं विजानतां   विज्ञातमविजानताम् ॥३॥
          ब्रह्म जिसको ज्ञात नहीं है उसी को ज्ञात है और जिसको ज्ञात है वह उसे नहीं जानता : क्योंकि वह जानने वालों का बिना जाना हुआ है और न जानने वालों का जाना हुआ है [क्योंकि अन्य वस्तुओं के समान  दृश्य न होने से वह विषय रूप से नहीं जाना जा सकता ] ॥३॥
प्रतिबोधविदितं  मतममृतत्त्वं  हि  विन्दते ।
आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥४॥
          जो प्रत्येक बोध (बौद्ध प्रतीति)— में प्रत्यगात्मरूप से जाना गया है वही ब्रह्म है— यही उसका ज्ञान है, क्योंकि उस ब्रह्म ज्ञान से अमृत की प्राप्ति होती है । अमृतत्त्व अपने ही से प्राप्त होता है, विद्या से तो अज्ञानान्धकार को निवृत्त करने का सामर्थ्य मिलता है ॥४॥
इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीन्महती विनष्टिः ।
भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥५॥
           यदि इस जन्म में ब्रह्म को जान लिया तब तो ठीक है और यदि उसे इस जन्म में न जाना तब तो बड़ी भारी हानि है । बुद्धिमान लोग उसे समस्त प्राणियों में उपलब्ध करके इस लोक से जाकर (मरकर)
अमर हो जाते हैं ॥५॥
तृतीय खण्ड
यक्षोपाख्यानम्
ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो विजये  देवा  अमहीयन्त ॥१॥
            यह प्रसिद्ध है कि ब्रह्म ने देवताओं के लिए विजय प्राप्त की । कहते हैं, उस ब्रह्म की विजय में देवताओं ने गौरव प्राप्त किया ॥१॥
त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयोऽस्माकमेवायं महिमेति ।     तद्धैषां  विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव तन्न व्याजानत किमिदं यक्षमिति ॥२॥
             उन्होने सोचा हमारी ही यह विजय है और हमारी ही यह महिमा है । कहते हैं, वह ब्रह्म देवताओं के अभिप्राय को जान गया और उनके सामने प्रादुर्भूत हुआ । तब देवता लोग [यक्षरूप में प्रकट हुए] उस ब्रह्म को ‘यह यक्ष कौन है?’ ऐसा न जान सके ॥२॥

तेऽग्निमब्रुवञ्जातवेद एतद्विजानीहि किमिदं यक्षमिति तथेति ॥३॥
         उन्होने अग्नि से कहा— हे अग्ने ! इस बात को मालूम करो कि यह यक्ष कौन है ?  उसने कहा —      ‘बहुत अच्छा’ ॥३॥
तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीत्यग्निर्वा अहमस्मीत्यब्रवीज्जात—वेदा वा अहमस्मीति ॥४॥
          अग्नि उस यक्षके पास गया । उसने अग्नि से पूँछा- ‘तू कौन है ?’ उसने कहा— ‘मैं अग्नि हूँ, मैं निश्चय जातवेदा ही हूँ’ ॥४॥
तस्मिँस्त्वयि किं वीर्यमित्यपीदँ सर्वं दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति॥५॥
         [फिर यक्ष ने पूछा--] ‘उस [जातवेदारूप] तुझमें सामर्थ्य क्या है ?’ [अग्नि ने कहा—] ‘पृथिवी में यह जो कुछ है उस सभी को जला सकता हूँ’ ॥५॥
तस्मै तृणं निदधावेतद्दहेति । तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाक दग्धुं स तत एव निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥६॥
         तब यक्ष ने उस अग्नि के लिए एक तिनका रख दिया और कहा— ‘इसे जला’। अग्नि उस तृण के समीप गया, परन्तु अपने सारे वेग से भी उसे जलाने में समर्थ नहीं हुआ । वह उसके पास ही लौट आया और बोला— ‘यह यक्ष कौन है— इस बात को मैं नहीं जान सका’ ॥६॥
अथ वायुमब्रुवन्वायवेतद्विजानीहि किमेतद्यक्षमिति तथेति ॥७॥
         तदनन्तर, उन देवताओं ने वायु से कहा— ‘हे वायो ! इस बात को मालूम करो कि यह यक्ष कौन है ?’ उसने कहा— ‘बहुत अच्छा’ ॥७॥
तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीति वायुर्वा अहमस्मीत्यब्रवीन्मातरिश्वा वा अहमस्मीति ॥८॥
         वायु उस यक्ष के पास गया, उसने वायु से पूछा— ‘तू कौन है ?’ उसने कहा— ‘मैं वायु हूँ—   मैं निश्चय मातरिश्वा ही हूँ’ ॥८॥
तस्मिँस्त्वयि  किं  वीर्यमित्यपीदँसर्वमाददीय  यदिदं पृथिव्यामिति ॥९॥
         [तब यक्ष ने पूछा— ‘उस [मातरिश्वा] तुझमें क्या सामर्थ्य है ?’ [वायु ने कहा--] ‘पृथिवी में यह जो कुछ है उस सभी को ग्रहण कर सकता हूँ’ ॥९॥
तस्मै तृणं निदधावेतदादत्स्वेति तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाकादातुं  स  तत एव निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥१०॥
           तब यक्ष ने उस वायु के लिए एक तिनका रखा और कहा— ‘इसे ग्रहण कर ।’ वायु उस तृण के समीप गया । परन्तु अपने सारे वेग से भी वह उसे ग्रहण करने में समर्थ न हुआ । तब वह उसके पास से लौट आया और बोला— ‘यह यक्ष कौन है— इस बात को मैं नहीं जान सका’ ॥१०॥
अथेन्द्रमब्रुवन्मघवन्नेतद्विजानीहि किमेतद्यक्षमिति तथेति तदभ्यद्रवत्तस्मात्तिरोदधे ॥११॥
        तदनन्तर देवताओं ने इन्द्र से कहा— ‘मघवन् ! यह यक्ष कौन है— इस बात को मालूम करो ।’ तब इन्द्र ‘बहुत अच्छा’ कह उस यक्ष के पास गया, किन्तु वह इन्द्र के सामने से अन्तर्ध्यान हो गया ॥११॥
स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमाँहैमवतीं ताँहोवाच किमेतद्यक्षमिति ॥१२॥
         वह इन्द्र उसी आकाश में [जिसमें कि यक्ष अन्तर्धान हुआ था] एक अत्यन्त शोभामयी स्त्री के पास आया और उस सुवर्णाभूषणभूषिता [अथवा हिमालय की पुत्री] उमा (पार्वती रूपिणी ब्रह्मविद्या) से बोला— ‘यह यक्ष कौन है ?’॥१२॥
चतुर्थ खण्ड
उमा का उपदेश
सा ब्रह्मेति होवाच ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति ततो हैव विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥१॥
        उस विद्यादेवी ने स्पष्टया कहा— ‘यह ब्रह्म है’ तुम ब्रह्म के ही विजय में इस प्रकार महिमान्वित हुए हो ’। कहते हैं, तभी से इन्द्र ने यह जाना कि यह ब्रह्म है ॥१॥
तस्माद्वा एते देवो अतितरामिवान्यान्देवान्यदग्निर्वायुरिन्द्रस्ते ह्योनन्नेदिष्ठं पस्पृशुस्ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥२॥
      
         क्योंकि अग्नि, वायु और इन्द्र— इन देवताओं ने ही इस समीपस्थ ब्रह्म का स्पर्श किया था और उन्होने ही उसे पहले-पहल ‘यह ब्रह्म है’ ऐसा जाना था, अतः वे अन्य देवताओं से बढ़कर हुए ॥२॥
तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान्स ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥३॥
         इसलिए इन्द्र अन्य सब देवताओं से बढ़कर हुआ; क्योंकि उसने ही इस समीपस्थ ब्रह्म का स्पर्श किया था— उसने ही पहले-पहल ‘यह ब्रह्म है’ इस प्रकार इसे जाना था ॥३॥
तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो व्यद्युतदा३ इतीन्न्यमीमिषदा ३ इत्यधिदैवतम् ॥४॥
          उस ब्रह्म का [उपासना-सम्बन्धी] यह आदेश है । जो बिजली के चमकने के समान तथा पलक मारने के समान प्रादुर्भूत हुआ वह उस ब्रह्म का अधिदैवत रूप है ॥४॥
अथाध्यात्मं यदेतद्गच्छतीव च मनोऽनेन चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णँसङ्कल्पः ॥५॥
 
          इसके अनन्तर आध्यात्म उपासना का उपदेश कहते हैं— यह मन जो जाता हुआ-सा कहा जाता है वह ब्रह्म है—इस प्रकार उपासान करनी चाहिए, क्योंकि इससे ही यह ब्रह्म का स्मरण करता है और निरन्तर संकल्प किया जाता है ॥५॥
        किं च—
तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि हैनँसर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥६॥
          वह यह ब्रह्म ही वन (सम्भजनीय) है । उसकी ‘वन’ — इस नाम से उपासना करनी चाहिए । जो उसे इस प्रकार जानता है उसे सभी भूत अच्छी तरह चाहने लगते हैं ॥६॥
उपनिषदंच् भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मी वाव त उपनिषदमब्रूमेति ॥७॥
            [शिष्य के यह कहने पर कि] हे गुरो ! उपनिषद् कहिए [गुरु ने कहा] ‘हमने तुझसे उपनिषद् कह दी । अब हम तेरे प्रति ब्राह्मणजातिसम्बन्धिनी उपनिषद् कहेंगे’ ॥७॥

तस्यै तपो  दमः  कर्मेति  प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि  सत्यमायतनं ॥८॥
           उस (ब्राह्मी उपनिषद्) – की तप, दम, कर्म तथा वेद और सम्पूर्ण वेदाङ्ग — ये  प्रतिष्ठा हैं  एवं सत्य आयतन  है ॥८॥
यो वा एतामेवं वेदापहत्य पाप्मानमनन्ते स्वर्गे लोके ज्येये प्रतितिष्ठति प्रतितिष्ठति ॥९॥
           जो निश्चयपूर्वक इस उपनिषद् को इस प्रकार जानता है वह पाप को क्षीण करके अनन्त और महान् स्वर्ग लोक में प्रतिष्ठित होता है, प्रतिष्ठित होता है ॥९॥
ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्च्क्षुः श्रोतमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि । सर्वं ब्रह्मौपनिषदं माहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म निराकरोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु । तदात्मनि निरते य उपनिषत्सु  धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ॥
ॐ शान्तिः ! शान्तिः !! शान्तिः!!!